lunes, 18 de noviembre de 2019

Diversidad Cultural-Definiciones


Raza
Muchos consideran que las razas no existen, que la raza humana es una sola, sin embargo por otro lado es una categoría mental de la modernidad. Este se originó como referencia a las diferencias fenotípicas entre conquistadores y conquistados, a supuestas estructuras bilógicas diferenciales entre grupos, indican solamente procedencia geográfica o país de origen. La termino raza fue establecido como instrumentos de clasificación social básica de la población, expresa la experiencia básica de la dominación colonial. En el siglo XVI, la “raza” surge como necesidad de distinción entre gente basada en la religión y afincada en la sangre, creando así una sociedad jerarquizada estructura creada a partir de la dominación y explotación de los pueblos “no blancos” que para el caso americano se trataba de pueblos originarios “indios”. Y africanos sometidos por la trata esclavista.
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Etnia
El término etnia significa pueblo o nación. Se trata de una comunidad humana que comparte una afinidad cultural que permite que sus integrantes puedan sentirse identificados entre sí. Más allá de la historia compartida de los miembros mantienen en el presente prácticas culturales y comportamientos sociales similares. Por lo general, las comunidades que forman una etnia reclaman un territorio propio y una estructura política a fin con sus necesidades sociales. Para referirnos a las diferentes culturas entre algunos pueblos o grupos sociales, definen que los factores constituyen la “diferencia” y la “similitud”, más que tener una identidad étnica única e inequívoca tenemos múltiples identidades 
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Etnicidad
Este término va cambiando, se modifica conforme a los contextos de cada época y el tipo de relaciones económicas o políticas, la etnicidad entendida como fenómeno cultural, además de ser una construcción social para identificar la diferencia y la igualdad “ el nosotros” y “los otros” en el mismo sentido que la raza, el género y la clase. Aunque existen diferentes enfoques uno de ellos se refiere a las diferencias culturales mientras que la raza se refiere a las diferencias fenotípicas, remetimos a los origines, a la historia en el caso de las identificaciones raciales y a los origines en una geografía cultural, en el de las identificaciones étnicas.

Cultura/ Culturas
Cultura se refiere al conjunto de bienes materiales y espirituales de un grupo social transmitido de generación en generación a fin de orientar las prácticas individuales y colectivas. Incluye lengua, procesos, modos de vida, costumbres, tradiciones, hábitos, valores, patrones, herramientas y conocimiento.
La cultura considerada sinónimo de civilización la que indica a su vez desarrollo estético, moral, cognitivo, espiritual de cada nación, es una construcción simbólica de sentido social e históricamente situada. La cultura es una respuesta creadora frente a la vida para reafirmara y transformarla, es un escenario de lucha de sentidos. 
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Racismo
Es característico de una relación de poder o dominio de grupo, no es personal ni individual sino social, cultural, político o económico, aun cuando las diferencias raciales sean mínimas, prefiere usar la expresión racismo para denota diferencias de grupos, el racismo entraña muchos aspectos entre los que se incluyen elementos geográficos, fisiológicos, culturales, sociales y geográficos, fisiológicos, culturales, sociales y cognitivos. Se denomina racismo tradicional el que expresa un sentido de superioridad. 
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Etnocentrismo/ Eurocentrismo

El eurocentrismo es una forma de etnocentrismo (colocar a una cultura como superior con respecto al resto). En el caso del eurocentrismo la cultura que se considera superior es la europea, lo que se convirtió históricamente, en motivo de dominio y sumisión sobre otras civilizaciones cuyos valores se tomaron como inferiores, y por ende no dignos de respeto. Además es una tendencia común a cualquier grupo humano. Resulta usual que los elementos de la propia cultura sean calificados o comentados en términos positivos, describiendo de forma negativa las creencias y costumbres ajenas. Las prácticas de uno mismo son consideradas normales y hasta lógicas, a diferencia de los comportamientos exóticos y poco entendibles del otro. Con el cual se ha concebido y construido la modernidad, al eurocentrismo de la modernidad sostiene que la modernidad.
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Identidad Cultural
Como identidad cultural nos referimos al conjunto de peculiaridades propias de una cultura o grupo que permiten a los individuos identificarse como miembros de este grupo, pero también diferenciarse de otros grupos culturales.
La identidad cultural comprende aspectos tan diversos como la lengua, el sistema de valores y creencias, las tradiciones, los ritos, las costumbres o los comportamientos de una comunidad. Este conjunto de particularidades, patrimonio y herencia cultural de la colectividad, es lo que viene definiendo históricamente la identidad cultural de los pueblos.
La identidad de un grupo cultural es un elemento de carácter inmaterial o anónimo, que ha sido obra de una construcción colectiva; en este sentido, está asociado a la historia y la memoria de los pueblos.
La identidad cultural sirve como elemento cohesionador dentro de un grupo social, pues permite que el individuo desarrolle un sentido de pertenencia hacia el grupo con el cual se identifica en función de los rasgos culturales comunes.

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Interculturalidad
La interculturalidad constituye una propuesta social, política y civilizatoria como resultado de las luchas sociales y especialmente de los pueblos originarios que han vivido y sufrido la colonialidad del poder, del saber y del ser en sus propios cuerpos y comunidades. También se presenta como posibilidad de construir un horizonte de “existencia otra” desde un “pensamiento otro” para la descolonización de la vida, que permita “con-vivir”. La interculturalidad es una es una tarea política no es un asunto cultural, sino fundamentalmente existencial, se reduce a la búsqueda de un multiculturalismo
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Pluriculturalidad
Como pluricultural denominamos la situación de una colectividad o sociedad en cuyo seno coexiste una variedad de culturasEn este sentido, son pluriculturales aquellos países o Estados en cuyos territorios cohabitan distintas etnias o grupos culturales con tradiciones, costumbres, creencias y lenguas diferentes. Las sociedades pluriculturales se caracterizan por tener potencialmente una gran riqueza cultural, gracias a la aportación de los diversos elementos que conforman la historia, las tradiciones y la imaginería de las diferentes culturas. En la pluriculturalidad, es fundamental que las diferentes culturas convivan, se respeten y se toleren, independientemente de que sus relaciones sean más o menos armoniosas, y es importante, también, que el Estado provea y contemple los mecanismos necesarios para asegurar la participación e integración armoniosa de los diversos grupos.
La pluriculturalidad es un hecho objetivo y fácilmente constatable, la interculturalidad es una realidad que aún no existe es un horizonte utópico por construir, es una tarea política, es una meta por alcanzar y debe de ser construida. 
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Multiculturalidad
La multiculturalidad conduce a una postura totalitaria y no totalizante. Tal postura busca imponer una tolerancia neoliberal de la diferencia, una tolerancia neoliberal de la diferencia una coexistencia amorfa e idílica que legitima la dominación. La interculturalidad se reduce a una simple multiculturalidad, a un relativismo que termina justificando la injusticia y la dominación y a un universalismo de otro tipo que reactualiza y expande la colonialidad.
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Colonialidad del saber
Se constituye un patrón de conocimiento profundamente articulado al ejercicio del poder, sustanciado en una razón colonial que ha tenido característica de un espejo que nos construye imágenes deformantes sobre la realidad y que nos ha condenado a ser un reflejo de otros procesos. Por ello heredamos un saber ventrílocuo que no habla sobre sí mismo, a una monofonía que solo escucha y repite, hemos estado condenados a copiar o repetir siempre lo extraño, nos ha impedido visualizar actores, saberes, conocimientos, sabidurías, prácticas de existencia, también sustentada en la hegemonía y universalización de la razón y el imperio de la ciencia y la técnica como único discursos de verdad para poder hablar sobre el mundo y la vida.

Colonialidad del poder
Se refiere a los aspectos sistémicos, estructurales de la dominación, dimensiones constitutivas y constituyentes, a las instituciones y sus aparatos de control que posibilitan la naturalización y universalización de los órdenes dominantes. La colonialidad de poder naturaliza y universaliza la dominación en varios ámbitos de la vida: En lo político, En lo económico, La colonialidad de la naturaleza, En lo religioso, En lo lingüístico, En lo cultural. 

Colonidalidad del ser
Se instaura en lo que más profundo de nuestras subjetividades, de los imaginarios, la sexualidad y los cuerpos, para hacernos cómplices conscientes o inconscientes de la dominación. Instala el represor dentro de nosotros mismos, manipula desde lo más íntimo de nuestras subjetividades, subjetividades que hace más viable la colonialidad del poder y del saber.
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Decolonialidad
Es un término utilizado principalmente por un movimiento emergente de América Latina que se centra en la comprensión de la modernidad en el contexto de una forma de teoría crítica aplicada a los estudios étnicos. Se ha descrito que consiste en "opciones analíticas y prácticas que se enfrentan y se desvinculan de la matriz colonial del poder; también ha sido referida como una especie de "pensamiento en la exterioridad radical".

Referencias Bibliográficas:
Guerrero Arias Patricio. (2012). Descolonizar desde las Sabidurías Insurgentes. Disponible en: https://es.scribd.com/document/370984353/Decolonizar-Desde-Las-Sabidurias-Insurgentes
Lamus Canavate, Doris (2012). Raza y etnia, sexo y género: El significado de la diferencia y el poder. Reflexión Política, 14(27). Disponible en: http://www.redalyc.org/articulo.oa?id=11023066006